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摘 要： 由于佛教和茶之間存在著千絲萬縷的關系，為此下面文章就針對佛教文化對于茶文化的影響展開研究，提出佛教文化對于茶文化的發展有重要的促進作用，提升了茶的品質，發明了茶道，豐富了茶的內容，可以佛教文化對于茶文化影響十分深遠。 關鍵詞：茶文化,中國茶
由于佛教和茶之間存在著千絲萬縷的關系，為此下面文章就針對佛教文化對于茶文化的影響展開研究，提出佛教文化對于茶文化的發展有重要的促進作用，提升了茶的品質，發明了茶道，豐富了茶的內容，可以佛教文化對于茶文化影響十分深遠。
關鍵詞：茶文化,中國茶文化,佛教文化,茶禪一味,精神文明建設
佛教在中國發展的兩千多年時間里，早已滲透到中國社會的方方面面，其中對茶文化的影響尤為深遠。
佛教教義，講究不飲酒，非時食，戒葷食素。僧徒們更是要常常長時間地坐禪，難免困乏疲倦。而茶葉可以使人振奮精神，驅除困乏疲勞，還具有生津止渴的作用，飲茶自然而然就成了僧侶們的生活習慣。在長時間的飲茶過程中，佛教對中國茶文化的發展和傳播起到了推動作用，主要表現在以下四個方面。
寺院種茶提高了茶品質。佛教寺院提倡飲茶，也有主張親自從事耕作的農耕思想。自古就有“名山出好茶，名寺出名茶”的說法，佛教寺院大多建在群山環抱的山谷中，環境清新又遠離世俗，良好的自然條件為茶葉的生長提供了天然的養料和屏障。
因此，我國眾多的名茶大部分產自寺院。[1]如武夷山茶，四川蒙山茶，江蘇的水月茶，浙江惠明寺的惠明茶，黃山的云霧茶以及大理的威通茶，都是現代名茶的前身。佛教在長期種植和飲茶的過程中，也創新了栽培和培制茶葉的技術，如唐朝佛教徒們創造的“竹間茶”，通過炒焙的工藝處理，滿室生香，這種“竹間茶”是我國古代最早的茶園庇蔭栽培方法。古時候的僧人不僅有一定的文化，也有一定的土地來種茶。在他們充足的閑暇時間里，研究茶和茶文化就成了必不可少的一件事。因此，古代的寺廟是研究制茶技術和發展茶文化的搖籃。
僧侶們以茶著詩，以茶寫詞，以茶作畫，豐富了茶文化的內容，促進了茶藝的發展。寺院設立茶堂用來辯論佛理招待過往的施主，設立茶鼓用來召集僧人飲茶，設立茶頭掌握燒水煮茶的方法并施惠茶水，有時也會舉行茶宴進行斗茶活動，甚至還發明了“點茶法”。拿宋朝做例子，與歷史上的各個朝代相比較，宋朝的文人尤其熱衷于斗茶，他們將對茶的熱愛和對茶藝的追求融入到到斗茶中去，幾乎每日必斗茶，茶技發展到一個極高的境界，茶的藝術美也隨之產生。
以分茶為例：分茶是一種烹茶游戲，技巧性很強，這種游戲是在茶盞上用水紋和茶沫形成各種圖案，也有“水丹青”之說。[2]陶谷《清異錄茗苑門》有“茶百戲”條記：“茶至唐始盛，近世有下湯七，別施妙決，使湯紋水脈成物象者，禽獸蟲花草之屬，纖巧如畫，但須臾即就散滅，此茶之變也，時人謂之‘荷百戲’。”當時人也稱這一技藝為“湯戲”。而“分茶”的創造，則與僧侶息息相關。[3]宋代斗茶、分茶方面的高手基本上都是出自佛門，謙師就是其中留有記載的一個：元祐四年，蘇東坡第二次來杭州上任，這年的12月27日，他正游覽西湖葛嶺的壽星寺。南屏山麓凈慈寺的謙師聽聞，便點茶招待這位遠道而來的朋友。
蘇東坡驚嘆于謙師的點茶技術，專門為其作詩一首，記載這件以茶會友的趣事，詩的名稱是《送南屏謙師》，[4]詩中對謙師的茶藝給予了很高的評價：“道人曉出南屏山，來試點茶三昧手。忽驚午盞兔毛斑，打作春甕鵝兒酒。天臺乳花世不見，玉川鳳液今安有。先生有意續茶經，會使老謙名不朽。”他的茶藝在宋代很有名氣，不少詩人用詩詞對他的茶藝加以贊譽，[5]如北宋史學家劉攽曾寫有詩句：“瀉湯奪得茶三昧，覓句還窺詩一斑。”這是很妙的概括。后來，根據這句詩，人們便把謙師稱為“點茶三昧手”。
佛教精神融合產生了茶道。同時，茶道發展的表現形式也或多或少地借鑒了佛教的斗茶，飲茶等活動。佛教講究隨緣，生活態度就像水一樣可載高，可盛低，表面上可以包容污濁，其實內心是潔凈的。在學禪的人眼中，茶的本性是冷靜的，思索的。世界在不停地變換著，一年四季的變換，人的變化，社會的變化等，只有茶永遠是生機盎然的綠，只要進入其中，就能在一芽一葉中看到生命的方向，懂得當下。茶道，這個名詞在中國是由僧侶首次提出來的，其將飲茶提升到了精神高度的層面，而并非簡單的，像制茶技術那樣淺顯的東西。
一開始，中國茶文化與佛教精神的側重點就不大相同，前者強調熱愛人生，追求愉悅，而后者則更側重于苦寂。佛教自漢代傳入中國后，主要在民間為老百姓所用，但是南北朝時卻被統治者作為統治工具，用來禁錮平民百姓的思想，達到國家安定的目的。佛教的這種功能在以后歷朝仍被利用，雖是不懷好意，卻也因此使佛教得到了發展。晉朝，佛教與茶文化最先開始有了聯系，隨著時間推移，佛教與傳統文化的協調性使茶文化得到了迅速發展，飲茶的風尚很快在全國流行起來。
時至今日，飲茶仍是一種流行風尚。佛教的清凈思想以及茶葉生長所需的清靜環境，都注定了佛教與茶文化之間有著千絲萬縷的聯系，人們通過飲茶可以將自己置于一個清凈的環境，與自然融合，在飲茶中體會到精神開釋的暢快自如，享受美妙的韻律。茶不僅僅是茶，喝茶也不僅僅是生理所需，在茶中悟道，在茶中得道，這即是佛與茶的結合。下面試舉一例說明：“吃茶去”，是很普通的一句話，但在佛教界，卻是一則禪林公案。在唐朝，有趙州古佛之稱的從諗禪師，嗜茶如命，就好比現代許多商人愛財如命一樣，到了唯茶是求的地步，因而用茶作機鋒語也是情理之中的事。
《指月錄》中有載：“有僧到趙州，從諗禪師問：‘新近曾到此間么?’曰：‘曾到’，師曰：‘吃茶去。’后院主問曰：‘為什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?’師召院主，主應諾，師曰：‘吃茶去’。”禪宗認為，平常的小事物中也蘊含著真諦，所謂頓悟，就是在每時每地每物中悟道，就像吃茶去，這句極為普通平凡的話，卻包含著深刻的道理，而這道理，就需要聽話的人細細品味。茶與禪是極其相似的兩件事物，茶是簡樸的，而禪讓人學會簡單生活，不去貪圖享樂。飲茶是需要全身心投入的，禪提倡讓人專注于自己的內心，將人與自然融為一體。茶是清新淡雅的，可以讓人腦清意爽，就像身處于禪所描繪的佛國美景中。[6]這就是通常人們所說的“茶禪一味”。
佛教傳播帶動了茶葉的外傳，是茶葉向海外傳播的一座橋梁。佛教由中國傳入朝鮮后，中朝兩國的禪師開始往來，茶葉也因此走向了世界。漸漸地，茶葉在朝鮮的寺院中興起，飲茶的習俗通過寺院傳播到民間，掀起一股飲茶的浪潮。自漢代茶葉傳入日本，到唐宋時期，通過僧侶的傳播，飲茶已經成為日本人生活中必不可少的一部分。唐代時期，對中國茶文化感興趣的日本禪師學習中國的制茶技術，還將茶種帶回其國內栽種。日本的茶書，《吃茶養生記》，也是日本禪師通過學習引進中國的飲茶文化所積累著成的。而中國著名的“點茶法”和“斗茶”的習俗也經由禪師走出國門。在引進中國茶技術的同時，日本也對茶文化進行了創新。中國的飲茶禮節在日本發展成“茶道”，都離不開佛教在其中的推動作用。
總之，佛教在茶道的產生，茶品質的提高，茶內容的豐富，以及茶的外傳四個方面都有著不可替代的作用，佛教對中國茶文化的發展功不可沒。
[參考文獻]
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[6]曹工化. “茶禪一味”說獻疑[J]. 農業考古， 1991(2)：149-149.
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