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摘 要： 【摘要】進(jìn)入20世紀(jì)以后，東西方在研究馬克思主義的道路上產(chǎn)生了不同的有益于自身的發(fā)展和表現(xiàn)。馬克思主義的形象在東西方呈現(xiàn)出不一樣的兩種狀態(tài)，在東方是以一種政治手段、政治家的身份站在舞臺(tái)中央，而在西方則猶如一把鋼刀毫不留情地刺破資本主義的偽善
【摘要】進(jìn)入20世紀(jì)以后，東西方在研究馬克思主義的道路上產(chǎn)生了不同的有益于自身的發(fā)展和表現(xiàn)。馬克思主義的形象在東西方呈現(xiàn)出不一樣的兩種狀態(tài)，在東方是以一種政治手段、政治家的身份站在舞臺(tái)中央，而在西方則猶如一把鋼刀毫不留情地刺破資本主義的偽善面具。西方馬克思主義在以霍克海默為首的法蘭克福學(xué)派的發(fā)展下，開始注重對現(xiàn)實(shí)問題的解決，與此同時(shí)，資本主義社會(huì)也在遇到問題的同時(shí)進(jìn)行自我的修正和調(diào)和，使得馬克思所預(yù)想的資本主義將面臨的有些問題沒有得到解決。隨著時(shí)代的不斷發(fā)展，馬克思主義在其中所面臨著理論層面的問題與現(xiàn)實(shí)層面的問題，其次進(jìn)行解決的關(guān)鍵不是馬克思主義是否依舊適用于對當(dāng)下社會(huì)的批判，而其側(cè)重點(diǎn)在于解決資本主義制度內(nèi)在的核心問題。
【關(guān)鍵詞】哲學(xué);法蘭克福學(xué)派;霍克海默;啟蒙辯證法
資本主義的自我革新以后，使得西方發(fā)達(dá)資本主義國家在這種高福利的環(huán)境下，有效地減少和降低了其資本主義國家本身內(nèi)在遇到的因矛盾的對立與激化而產(chǎn)生的各種沖突。但是這并不意味著馬克思主義就此失去了應(yīng)有的批判作用，資本主義以及資本貪婪的本性是絲毫沒有改變的。
一、文明
《啟蒙辯證法》中的啟蒙與理性的邏輯是啟蒙與理性的批判，霍克海默斥責(zé)“啟蒙退化為神話，被徹底啟蒙的世界陷入了野蠻狀態(tài)”[1]。其中的邏輯是從文明、啟蒙和理性三者進(jìn)行逐步依次實(shí)踐的。從啟蒙運(yùn)動(dòng)開始，人們就開始用文明來對抗自然，從啟蒙時(shí)代開始，文化概念就包含了文明的要素，正如弗洛伊德所表述的“我們被稱之為文明的東西，在很大程度上造成了我們的痛苦”。使得弗洛伊德開始重新審視人類對文明所抱有的種種不滿，霍克海默在此基礎(chǔ)之上繼承發(fā)展了此觀點(diǎn)，在《反猶主義要素：啟蒙的界限》一文中，他將現(xiàn)實(shí)與自然、文明與屠殺聯(lián)系在了一起，在文明發(fā)展的同時(shí)，伴隨著反猶教主義的屠殺行為。人類社會(huì)的現(xiàn)象之中也與對抗自然的勝利是緊密相連的。權(quán)杖上的每一顆珍珠都是流著血的，他將極權(quán)主義與文明歸為同列，并為同行，其極權(quán)主義制度機(jī)制如同文明的發(fā)展一樣歷史悠久，源遠(yuǎn)流長。在此文中，他將文明一詞披上了偽善、消極、貶義的外衣來進(jìn)行使用。將文明作為一條鎖鏈，來連接多個(gè)不同的民族文化。人類發(fā)展之始到現(xiàn)在進(jìn)程的演變，期間的每一個(gè)歷史階段都能看見文化的傳播與創(chuàng)造的身影。而這其中也有習(xí)俗規(guī)范等物質(zhì)文明的成果。啟蒙運(yùn)動(dòng)以后，文化變成了商場貨架上的商品，它可以像信息那樣隨著風(fēng)與人們的觀念到處傳播，而不再是只留存在尋求他的人中間進(jìn)行彌漫。同時(shí)，思想成了孤立化的探索，一方面將它作為批判固有文化的立足點(diǎn)，另一方面將本身作為批判的對象。
二、啟蒙
啟蒙在反抗權(quán)威的過程中，逐步使自己成了權(quán)威，大眾文化毋寧是這樣權(quán)威之下的產(chǎn)物，康德認(rèn)為啟蒙“就是人類掙脫自己所加之于自己的不成熟的狀態(tài)，不成熟狀態(tài)就是不經(jīng)被人的引導(dǎo)，就對運(yùn)用自己的理智無能為力。”[2]康德認(rèn)為人類成就必須是引導(dǎo)啟蒙人類心靈再獨(dú)立和運(yùn)用理智的勇氣都是來自啟蒙，但在人類的發(fā)展史上，啟蒙帶來的不光是上述的內(nèi)容，還有專制統(tǒng)治和殺戮。
啟蒙的出現(xiàn)通常伴隨著科技的進(jìn)步，啟蒙與神話的辯證關(guān)系之中，啟蒙從一開始就用人類所理解和使用的自然科學(xué)去消除由神話所帶來的人類被蒙蔽的愚昧，但隨著啟蒙在歷史中不斷地被授予本屬于神話的權(quán)利，并在當(dāng)中代替了神話，使得自己成了權(quán)威，人類卻又將自己深深地陷入了沒有目標(biāo)的野蠻狀態(tài)之中，即為啟蒙倒退成為了之前的神話，啟蒙的倒退帶來的是科技對人們的控制和人們對自然的壓制，這樣的表述表明了真正所謂的啟蒙還未降臨，霍克海默在此指出掌握著自身并發(fā)揮著力量的啟蒙，本身是有能力突破啟蒙界限的。因此，啟蒙本身就包含著啟蒙自身對立面。他是具有矛盾的雙重性。啟蒙有兩重含義，第一重含義，是在歷史過程之中被稱之為進(jìn)步精神，啟蒙是無盡頭、并永遠(yuǎn)在進(jìn)程之中的。第二重含義，具有和神話一樣的有權(quán)威性的重要性文化。啟蒙確立了人類在自我單方面的對自然的統(tǒng)治，在此時(shí)，啟蒙則完成了啟蒙自身的目的。世界由此也籠罩在啟蒙所帶來的災(zāi)害之中，正是因?yàn)閱⒚傻碾p重性，才使得文化在歷史進(jìn)程的不斷發(fā)展之中，發(fā)生了自身的分裂與矛盾，所確立的原則和規(guī)范又反作用于文化自身，使得文化限制了自身的發(fā)展，因此啟蒙內(nèi)在的雙重性的相互對立，這本質(zhì)上是文明與文化的互相對立。啟蒙思想最開始是本著消除迷信神話的，但真正啟蒙之后的世界，啟蒙坐在王座上卻又變本加厲，反過來壓制人類。此時(shí)啟蒙早已與人們設(shè)想的相左，此時(shí)的啟蒙不再追尋自由，而是毫無保留的控制人類，有規(guī)律、有計(jì)劃、按照設(shè)想的去排除異己。
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因?yàn)閱⒚伤哂械臉O權(quán)性，注定啟蒙不會(huì)止步于此，啟蒙占據(jù)權(quán)威地位后，會(huì)使得科學(xué)、藝術(shù)等都為這個(gè)世界的某些特定的需要而服務(wù)，不再具有自身對時(shí)代的反思。“完全被啟蒙的人”[3]實(shí)則應(yīng)是要被重新啟蒙的個(gè)體。霍克海默從始至終都確信，人類可以通過啟蒙并憑借于此進(jìn)而對自身進(jìn)行批判，人類可以調(diào)和好自身與自然之間的關(guān)系，最終可以實(shí)現(xiàn)揚(yáng)棄自身，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)第一層含義的啟蒙。
霍克海默所提出的啟蒙文化批判的立足點(diǎn)是在于啟蒙與神話的辯證關(guān)系，在文中“神話就是啟蒙，而啟蒙卻倒退成了神話”[4]這種表述，用了雙重意義方面中的啟蒙概念，在啟蒙的自由性上進(jìn)行批判的同時(shí)，又對啟蒙的極權(quán)性進(jìn)行了批判，盡管啟蒙辯證法成熟于二戰(zhàn)時(shí)期，對至今當(dāng)下的種種問題依然是一種警示，這其中也是同為批判的實(shí)質(zhì)在其批判的根源。至此，霍克海默表明，啟蒙批判的內(nèi)涵是理性批判，是人類在發(fā)展過程中通過理性闡述的啟蒙。俄狄浦斯對斯芬克斯之謎的解答“這就是人!”[5]——便是啟蒙精神的不變原型。在此事中可以看出人類自始至終是從自身的角度去思考外界的，理性是人類的一種趨向的方向。那是外界所不能自發(fā)而形成的，因此人類的發(fā)展不斷地在向理性方向發(fā)展，所以霍格海默將理性作為考察文化批判的核心。
三、理性
《啟蒙辯證法》將啟蒙解釋為由理性所激發(fā)出來的，但這種由理性而引導(dǎo)的啟蒙，未來的何去何從，也順勢成了他所擔(dān)心的問題，當(dāng)“神話變成了啟蒙，自然則變成了純粹的客觀性，人類為其權(quán)力而膨脹，付出了他們的行使權(quán)力過程中不斷異化的代價(jià)，啟蒙對待萬物，就像獨(dú)裁者對待人。”[6]在理性趨勢之下，啟蒙占據(jù)了曾經(jīng)神話的位置，這也會(huì)使得理性最終完成為了手段，被用于現(xiàn)代科技之中，猶如神話運(yùn)用文化而為自身服務(wù)一樣，霍克海默發(fā)現(xiàn)了大眾對文化的接受，表面上是自由的，但實(shí)質(zhì)依然是被操控著。
在《啟蒙辯證法》中，霍克海默著重地進(jìn)行了解釋。啟蒙的事業(yè)最終成了理性的主體。在這樣一個(gè)沒有時(shí)間節(jié)點(diǎn)的自我保存事業(yè)之中，以理性事業(yè)為己任的啟蒙卻是在文藝復(fù)興與宗教改革之后才形成完善的。新教之所以在宗教改革以后得以確立，很大程度上是因?yàn)樗c傳統(tǒng)的天主教是存在本質(zhì)上的區(qū)別——將信仰從僧侶手中拿走，并遞給了個(gè)人，不再相信神職、僧侶，對神的旨意的傳達(dá)，認(rèn)為人們可以直接同上帝對話，由此，啟蒙將人放在了首要，以人的理性支撐著人類的主體性。
進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)以后，理性由啟蒙占據(jù)了主體性的向上發(fā)展的道路，成了“普遍大寫的理性”，在資本主義經(jīng)濟(jì)發(fā)展的驅(qū)動(dòng)下，使得理性發(fā)生了變化，不再作為人類安身立命的手段，而是成了守護(hù)公序良俗的工具，人與人之間用來約束和管理的工具，成了純粹的工具，理性和形式理性在其功能的轉(zhuǎn)變下，產(chǎn)生了與之相反的作用。在當(dāng)下資本主義的勞動(dòng)分工過程中，人被分為兩類，一是資本所有者;一是勞動(dòng)力的持有者。都是以自己生活為主體，對資本所有者而言，他的每次行為都由自己選擇而決定，這里的行為是為資本增加，對于勞動(dòng)者而言，他也在時(shí)刻為自己的生活做選擇，并沒有受到他人的指使和奴役。
這種理性操控人們所做出選擇的結(jié)果，并不是人們?yōu)橹εc神話反抗而得到的。但它又確確實(shí)實(shí)地出現(xiàn)在人類生活的方方面面，看似自由而卻無時(shí)無刻不在枷鎖之中。對這種啟蒙后的現(xiàn)代，啟蒙在運(yùn)用理性的同時(shí)，也需要自我反思。這樣才能防止理性如同神話那樣去奴役人類。霍克海默在《啟蒙辯證法》中所擔(dān)心的，所恐懼的，所不安的并不是啟蒙與神話的關(guān)系，而是理性在沒有了拐杖后，是否真的不是一只逃脫了鐵籠的野獸。
霍克海默所批判理性在于，他認(rèn)為科學(xué)是無法涵蓋所有的事物，范疇哲學(xué)無法理解所有個(gè)體的多樣性，科學(xué)最終還是有邊界的，理性亦然也是有邊界的。最后用一句諺語結(jié)尾，“上帝的歸上帝，愷撒的歸愷撒。”在理性發(fā)展為主導(dǎo)的今天，給感性留一塊自留地。——論文作者：趙彧博